Carte Tarjīḥ N°1

Trois notions, un seul problème

Le taʿāruḍ est l'opposition de deux preuves telle que chacune empêche l'effet de l'autre : impossible d'opérer sur les deux, impossible de les délaisser toutes deux. Face à lui, deux issues : ou bien l'une des preuves présente un surcroît de force — c'est le tarjīḥ, la « préférence » qui fait pencher la balance et impose de suivre la plus forte ; ou bien elles sont rigoureusement égales — c'est le taʿādul, l'équilibre parfait, le cas limite qui occupe les premières masāʾil du Livre.

• Taʿāruḍ : le conflit — situation de départ
• Tarjīḥ : la sortie normale — une preuve l'emporte par un murajjiḥ
• Taʿādul : l'impasse — aucune ne l'emporte ; son ḥukm sera traité à la carte 3

L'argument

Une preuve qaṭʿī produit la certitude de son contenu. Si deux qaṭʿīs opposés s'équivalaient, leurs deux contenus seraient établis simultanément — or ce sont deux contradictoires (naqīḍān) : leur réunion est impossible. L'équivalence de deux qaṭʿīs est donc exclue, qu'ils soient rationnels (ʿaqliyyayn) ou scripturaires (naqliyyayn).

• Qaṭʿī contre qaṭʿī : impossible — la certitude des deux contradictoires est absurde
• Qaṭʿī contre ẓannī : impossible aussi — « par disparition du ẓann devant la certitude du contraire » : on ne peut pas probabiliser ce dont on sait avec certitude que le contraire est vrai. Le ẓannī s'efface, sans même qu'il y ait pesée.
• Conséquence : le tarjīḥ n'a pas cours dans les qaṭʿiyyāt (Subkī y reviendra : « lā tarjīḥa fī al-qaṭʿiyyāt li-ʿadam al-taʿāruḍ », voir carte 2) — le seul terrain de tout le Kitāb VI est le ẓannī contre ẓannī.

Deux plans à distinguer

• Dans les esprits (fī al-adhhān) : ṣaḥīḥ sans conteste. Un mujtahid peut fort bien, après examen, trouver deux indices d'égale force — c'est un fait d'expérience.
• Dans la réalité même (fī nafs al-amr) : c'est ici que le khilāf se noue :
  • Négateurs : al-Karkhī (ḥanafite), l'imām Aḥmad, et un groupe de Shāfiʿītes. Leur argument : si Dieu avait réellement posé deux indices équivalents, il s'ensuivrait le takhyīr (libre choix) entre deux statuts opposés — or l'ijmāʿ tient ce takhyīr pour nul. Donc l'équivalence réelle n'existe pas.
  • Partisans (la majorité, et c'est le « ṣaḥīḥ » retenu... en sens inverse) : attention à la lecture du matn — le « ʿalā al-ṣaḥīḥ » de Subkī porte sur l'impossibilité : pour lui, l'avis correct est que le taʿādul des amārāt fī nafs al-amr est exclu, comme celui des qaṭʿīs. Les autres l'admettent : rien n'empêche que soient instituées des « marques égales dans la production des deux ẓanns ».
• Question subsidiaire relevée par Zarkashī : ceux qui le nient, le nient-ils rationnellement (ʿaqlan — ce serait absurde en soi) ou légalement (sharʿan — Dieu ne l'a simplement pas fait) ? « Fīhi naẓar » — le point reste indécis.

La division de l'Imām al-Rāzī

• Figure 1 — deux statuts contradictoires, un seul acte : un même acte serait à la fois wājib et ḥarām, ou mubāḥ. C'est concevable, mais cela n'advient pas en droit (ghayr wāqiʿ sharʿan) : on ne peut ni opérer sur les deux statuts, ni les délaisser tous deux ; et trancher pour l'un serait arbitraire (taḥakkum). Quant au « libre choix » entre un mubāḥ et un muḥarram, il équivaut à une permission de délaisser — c'est-à-dire à faire prévaloir l'indice de l'ibāḥa sans raison : arbitraire encore.
• Figure 2 — deux actes incompatibles, un seul statut : possible et advenu. Exemple : l'obligation de se tourner vers deux directions dont chacune est, avec ẓann prépondérant, la qibla — le fidèle perplexe a bien devant lui deux objets équivalents d'un même wujūb.

Le passage du Tashnīf

Traduction : « L'équivalence entre deux [preuves] catégoriques est impossible — qu'elles soient rationnelles ou scripturaires — sinon ce qu'elles exigent toutes deux serait établi, alors que ce sont deux contradictoires. De même entre le catégorique et le probable : car le ẓann s'évanouit devant la certitude du contraire. Quant à l'équivalence entre deux amārāt dans les esprits, elle est valide. »

Le tanqīḥ d'Ibn ʿAbd al-Salām — déplacer le problème

Zarkashī rapporte la mise au point du Shaykh ʿIzz al-Dīn Ibn ʿAbd al-Salām dans ses Qawāʿid : à strictement parler, il n'y a pas de taʿāruḍ entre les ẓanns, pas plus qu'entre les sciences certaines — deux états psychiques contraires ne coexistent pas. Le conflit se joue entre les causes des ẓanns (asbāb al-ẓunūn). De là une casuistique :

• Si le choc des causes produit le doute (shakk) : on ne statue sur rien
• Si le ẓann subsiste d'un côté : on statue par lui — l'effacement de son vis-à-vis prouve la faiblesse de celui-ci
• Si chaque cause dément l'autre (takdhīb mutuel) : elles tombent toutes deux (tasāquṭ) — comme deux khabars ou deux témoignages incompatibles
• Si elles ne se démentent pas : on opère sur les deux autant que possible — exemple fameux : une monture chevauchée par deux cavaliers ; on la leur adjuge à tous deux, car aucune des deux mains-mises ne dément l'autre

• Le Kitāb VI vient en dernier car ses règles sont des attributs des preuves : comment argumenter par elles lors du conflit
• Aucun taʿādul entre deux qaṭʿīs (les deux contradictoires seraient établis), ni entre qaṭʿī et ẓannī (le ẓann s'efface devant la certitude contraire)
• Le taʿādul des amārāt dans les esprits est admis par tous ; fī nafs al-amr, il est exclu selon le ṣaḥīḥ retenu par Subkī — al-Karkhī, Aḥmad et d'autres en tête
• Tafṣīl d'al-Rāzī : possible mais non advenu entre deux statuts sur un acte ; possible et advenu entre deux actes sous un statut (les deux qiblas)
• Ibn ʿAbd al-Salām : le conflit oppose les causes des ẓanns, non les ẓanns — d'où shakk, prévalence, tasāquṭ ou cumul selon les cas

Question

« Pourquoi tous les uṣūliyyūn admettent-ils sans difficulté le taʿādul des amārāt dans l'esprit du mujtahid, alors que son existence dans la réalité même fait l'objet d'un khilāf ? Et quel argument tiré de l'ijmāʿ les négateurs (al-Karkhī, Aḥmad) avancent-ils contre l'équivalence réelle ? »