Carte N°28

Trois éléments-clés

• C'est une activité (fikr), pas un état : « mouvement de l'âme dans les intelligibles » (ḥarakat al-nafs fī al-maʿqūlāt) selon le sharḥ.
• Elle a un objectif (muʾaddī) : produire un savoir. Une rêverie qui n'aboutit à rien n'est pas un naẓar.
• Le savoir produit est de deux ordres : ʿilm (certain) ou ẓann (probable).

Pourquoi c'est central pour l'uṣūlī

Sans naẓar, l'uṣūlī ne peut tirer aucune règle des textes. C'est l'outil par excellence de la science : on examine un verset, un ḥadīth, un consensus — on les compare, on les pèse — et l'on aboutit à un ḥukm. Toute fatwā suppose en amont un naẓar.

Définition

L'idrāk, selon le sharḥ, c'est « wuṣūl al-nafs ilá al-maʿná bi-tamāmihi » — l'arrivée de l'âme à un sens dans sa plénitude, qu'il s'agisse d'une simple notion ou d'un rapport entre deux notions. Ce qui n'est saisi qu'imparfaitement n'est pas un idrāk : c'est un shuʿūr (sentiment vague).

Plus large que le naẓar

• Tout naẓar aboutit à un idrāk (le savoir produit est saisi par l'esprit).
• Mais tout idrāk n'est pas issu d'un naẓar : les vérités évidentes (ḍarūriyyāt) sont saisies sans réflexion préalable — « le tout est plus grand que la partie », « j'existe », etc.

La grande division

L'idrāk se divise en deux selon qu'il y a ou non un jugement (ḥukm) sur le contenu perçu :

• Sans jugement → taṣawwur (conception).
• Avec jugement → taṣdīq (assentiment).

Taṣawwur — la conception

Quand on saisit une notion sans la rapporter à autre chose : « le concept de cheval », « le concept d'homme », « le concept de science ». C'est juste l'idée en elle-même, sans affirmation ni négation. Le sharḥ précise : « sans qu'il y ait avec lui ni établissement (īqāʿ) ni rejet (intizāʿ) d'un rapport ».

Taṣdīq — l'assentiment

Quand on rapporte une notion à une autre par un jugement : « le cheval est un animal », « cet homme est mort », « le monde est créé ». Il y a une affirmation (īqāʿ al-nisba) ou une négation (intizāʿuhā).

Le taṣdīq selon le sharḥ

Le commentateur explique : le taṣdīq est l'idrāk du rapport (nisba) et de ses deux extrémités (ṭarafayn) avec le jugement précédé par cette saisie. Exemple : saisir « l'homme » + saisir « écrivain » + saisir le rapport « écrivain est attribué à l'homme » + affirmer ou nier ce rapport. Tout cela ensemble = un seul taṣdīq.

Jāzim : l'assentiment ferme

Un taṣdīq jāzim est un assentiment catégorique : il n'admet pas le doute, on tient la chose pour certaine. C'est tout l'opposé du taṣdīq ghayr jāzim (probabilité, illusion, doute) qui sera traité dans la masʾala 29.

Le jāzim qui n'accepte pas le changement → ʿilm

C'est la connaissance au sens fort. Le sharḥ précise : il s'agit du jugement « pour une raison nécessitante » (li-mūjib) — qu'il vienne du sens, de la raison, ou de l'expérience habituelle — et qui correspond au réel. Une fois acquise, rien ne peut la déloger.

• « 2 + 2 = 4 » — vérité mathématique inébranlable.
• « le tout est plus grand que la partie » — évidence rationnelle.
• « le monde est créé » — vérité de foi démontrée par la raison saine.
• « j'ai vu Zayd se déplacer » — sur la base d'un témoignage sensible direct.

Le jāzim qui accepte le changement → iʿtiqād

C'est une croyance ferme, mais vulnérable : elle pourrait être ébranlée par une preuve contraire (tashkīk) ou par la découverte de la vérité. Le sharḥ explique : ce jugement n'est pas appuyé sur un mūjib qui rendrait l'erreur impossible.

Le critère : la correspondance au réel

Une croyance ferme peut être vraie ou fausse. Ce qui les sépare, c'est la muṭābaqa — l'adéquation du jugement à ce qui est en réalité (al-wāqiʿ, nafs al-amr).

• Iʿtiqād ṣaḥīḥ — ex. la croyance d'un muqallid que la prière du ḍuḥā est mandūba. C'est ferme, c'est juste, mais ce n'est pas un ʿilm (il n'a pas la démonstration).
• Iʿtiqād fāsid — ex. la croyance des philosophes que le monde est éternel (qadīm). C'est ferme, mais c'est faux : la croyance ne correspond pas au réel.

Pourquoi pas un ʿilm même quand c'est juste ?

L'iʿtiqād ṣaḥīḥ peut par accident tomber juste sans s'appuyer sur un fondement nécessitant. Il pourrait, demain, être ébranlé par un sceptique habile — non que la chose soit fausse, mais parce que celui qui croit n'a pas en main la preuve qui rend l'erreur impossible. C'est pourquoi il « accepte le changement ».

Texte du matn

Détail du sharḥ — Badr al-Ṭāliʿ

Le sharḥ commente : « wa-al-naẓar : al-fikr » — le naẓar est la pensée, c'est-à-dire le mouvement de l'âme dans les intelligibles (ḥarakat al-nafs fī al-maʿqūlāt), à la différence de son mouvement dans les sensibles. « al-muʾaddī ilá ʿilm aw ẓann » — qui mène à un savoir certain ou probable. Cela exclut la pensée qui ne mène à rien (la majorité du discours intérieur, ḥadīth al-nafs).

Puis : « wa-al-idrāk » — l'idrāk, c'est-à-dire l'arrivée de l'âme au sens dans sa plénitude (wuṣūl al-nafs ilá al-maʿná bi-tamāmihi), qu'il s'agisse d'un rapport ou d'autre chose. « bi-lā ḥukm » — sans qu'il y ait avec lui ni établissement ni rejet d'un rapport — « taṣawwur ».

Et : « wa-bi-ḥukm » — avec un jugement — « taṣdīq ». Le sharḥ donne l'exemple : saisir « l'homme » et « écrivain », saisir le rapport entre eux, et juger que « l'homme est écrivain » ou « n'est pas écrivain ». Les deux jugements sont vrais chacun à son moment.

Enfin : « wa-jāzimuhu… » — et son [taṣdīq] catégorique au sens du jugement seul — « alladhī lā yaqbalu al-taghayyur » — qui n'accepte pas le changement, parce qu'il est appuyé sur un mūjib (du sens, de la raison, ou de l'habitude) qui le fait correspondre au réel — « ʿilm ». « wa-al-qābil » — celui qui accepte le changement (par tashkīk ou découverte du réel) — « iʿtiqād, ṣaḥīḥ in ṭābaqa, fāsid in lam yuṭābiq ».

• Le naẓar est une activité orientée vers le savoir : pensée + objectif (ʿilm ou ẓann)
• L'idrāk est plus large que le naẓar : il englobe toute saisie complète, qu'elle soit réfléchie ou évidente
• Sans jugement → taṣawwur (idée pure) ; avec jugement → taṣdīq (affirmation/négation)
• Le taṣdīq jāzim qui n'accepte pas le changement est ʿilm ; celui qui l'accepte est iʿtiqād
• L'iʿtiqād est ṣaḥīḥ s'il correspond à la réalité, fāsid s'il ne correspond pas — critère : la muṭābaqa

Question

« Deux personnes affirment, fermement et avec raison, que la prière du ḍuḥā est mandūba. Le premier est un mujtahid qui a démontré la règle à partir de ḥadīths. Le second est un muqallid qui le tient de son maître. Selon al-Subkī, leurs deux jugements sont vrais — mais ne relèvent pas du même type. Lequel est ʿilm et lequel est iʿtiqād ṣaḥīḥ ? Pourquoi ? »